Реклама в Интернет







А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О
П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я

бодхисатва, бодхисаттва

Бодхисатва, бодхисаттва (букв. «существо, стремящееся к просветлению»), в буддийской мифологии человек (или какое-нибудь другое существо), который принял решение стать буддой. Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений - сансары и спасти все живые существа от страданий. Концепции Б. мифологий хинаяны и махаяны совпадают в общих чертах. Однако, по хинаяне, путь Б. прошли только бывшие будды (их число не превышает 24) и будда современной эпохи Шакьямуни, а также пройдёт будда будущего мирового порядка - Майтрея, все остальные люди могут достичь лишь состояния архата. В махаяне путь Б. доступен для всех (поэтому махаяну называют и бодхисатваяной - колесницей Б.). Число Б. в махаяне теоретически бесконечно, и они обитают не только в земном мире, но и в других мирах (число которых тоже приближается к бесконечности). Путь Б. начинается с «поднятия духа просветления», после чего Б. (обычно в присутствии какого-нибудь будды или другого Б.) даёт обеты спасти все живые существа от оков сансары. Используя на своём пути шесть парамит, Б. достигает «противоположного берега», т.е. нирваны; с помощью парамит Б. добивается высшего понимания и высшего сострадания ко всем живым существам, что и считается идеальным состоянием Б. Поскольку будды после достижения полной нирваны уже не могут оказать помощь живым существам, то величайшие Б. (махасаттвы - «великие существа») предпочитают остаться в сансаре, подчиняясь добровольно законам кармы, пока все живые существа не спасены.

Путь В. разделён на уровня (бхуми). В ранних махаянских сутрах этих уровней семь, но примерно с 3в. н.э. их число увеличивается до десяти. Длительность пути Б. равняется примерно трём "неисчислимым кальпам" (каждая - миллионы лет), причём в течение первой достигается только первый уровень, в течение второй - седьмой, а в течение третьей - десятый. На своём пути Б. перерождается много раз, причём в облике не только человека, но и любого другого существа, находящегося в сансаре. Б. десятого уровня может сам выбирать форму своего существования, он даже может одновременно иметь несколько воплощений.

В пантеон махаяны в качестве Б. включены реально существующие люди, которых впоследствии (а отчасти уже прижизненно) наделили мифологическими чертами. Среди них - индийские учители и теоретики буддизма (Нагарджуна, Шантидева, Асанга и др.), основатели тибетских школ буддизма. Но главную роль в махаяне играют чисто мифологические Б. Имена их встречаются уже в самых ранних махаянских сутрах. В «Садхармапундарике» упоминается 23 Б., в "Вималакиртинирдеше" - более 50. В литературе махаяны часто приводится список из восьми В.; Самантабхадра, Ваджрапани, Авалокитеш-еара, Манджушри, Майтрея, Акашагарбха, Кшитигарбха, Сарваниваранавишкамбхин; к ним иногда прибавляют ещё двух - Махастхамапрапту и Трайлокявиджаю. В Индии наиболее популярными были Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и Майтрея, в Китае и в Японии - Авалокитешвара (Гуаньинь, Каннон) и Кшитигарбха (Дицзан-ван, Дзидзо), в Тибете и в Монголии - Авалокитешвара, Ваджрапани и Манджушри. Мифологические Б. принадлежат к определённым буддам (напр., Авалокитешвара выступает как эманация Амитабхи) и представляют собой активный аспект данного будды. В мифологии ваджраяны каждому из пяти дхьянибудд (см. в ст. Будда) соответствует определённый Б. Таким образом, мифологические Б. не обязательно прошли путь В., иногда они скорее эманации будд. Из мифологических Б. могут эманировать другие В. и идамы (напр., Ямантака - из Манджушри). В Тибете высшие духовные иерархи считаются воплощениями мифологических Б.

Л. Э. Мялль.


Источники:

  1. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.



Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100
© MYTHS.KULICHKI.NET, 2003–2019
При копировании материалов проекта обязательно ставить ссылку:
http://myths.kulichki.net/ "Мифы народов мира на Чёртовых Куличках"
E-mail для связи: w e b m a s t e r . i n n o b i @ g m a i l . c o m