Мифы на Куличках
 Энциклопедия
 Поиск

 Карта сайта

 Ссылки

 Все Кулички

Мария, Мариам, дева Мария, богородица, богоматерь, матерь божья, мадонна

Мария, Мариам, дева Мария, богородица, богоматерь, матерь божья, мадонна (итал. madonna, сокращённое от mia donna, «моя госпожа»; ср. франц. Notre Dame, англ. Our Lady), в христианских религиозно-мифологических представлениях земная мать Иисуса Христа, иудейская девственница, чудесно родившая без разрушения своей девственности. Этимология имени «М.» неясна (возможно, от корня MRH, «быть тучным», в переосмыслении - «сильная», «прекрасная»; ср. корень MRR, «быть горьким»).

 ?@>8AE>645=88 8 45BAB25 . :0=>=8G5A:>5 520=35;LA:>5 ?>25AB2>20=85 (2 :>B>@>< 2>>1I5 A2545=8O > . G@572KG09=> A:C4=K) =5 3>2>@8B =8G53>; 8AB>G=8:>< 40==KE, 2>A?@8=OBKE ;8BC@38G5A:>9, 8:>=>3@0D8G5A:>9 8 D>;L:;>@=>9 B@048F859, O28;>AL @0==5E@8AB80=A:>5 ?@540=85, C65 >:>;> 200 70D8:A8@>20==>5 2 0?>:@8D5 «=830 > @>645AB25 0@88» (?>74=55 ?>;CG82H5< =0720=85 «5@2>520=35;85 0:>20 ;04H53>»), 0 70B5< - 2> <=>65AB25 038>3@0D8G5A:8E, 3><8;5B8G5A:8E (?@>?>2548) 8 38<=>3@0D8G5A:8E B5:AB>2, 2>AE>4OI8E : MB>8AB>G=8:C. !>3;0A=> MB>9 B@048F88, . ?@>8AE>48B 87 <5AA80=A:>3> «:>;5=0» C4K (A<5H02H53>AO, :0: 8=>340 4>102;O;>AL, A> A2OI5==8G5A:8< «:>;5=><» 528O), 87 F0@A:>3> @>40 02840; 5Q @>48B5;8 - ?@0254=8:8 >0:8< 8 ==0, 4>682H85 4> ?>68;>3> 2>7@0AB0 15745B=K<8. 5640==>5 @>645=85 . :0: 1K ?>2B>@O5B GC4> @>645=8O 5Q ?@54:0 A00:0 >B ?@5AB0@5;KE 2@00<0 8 !0@@K. @540=85 3>2>@8B > 2>A?8B0=88 . 2 >1AB0=>2:5 >A>1>9 @8BC0;L=>9 G8AB>BK, > ?5@2KE H030E <;045=F0 ?> A54L<>9 8:>=>3@0D88), =0:>=5F, > «22545=88 2> E@0<»; A B@QE ;5B . 2>A?8BK205BAO ?@8 85@CA0;8< E@0<5, A;C60 53> A2OBK=O<, 70=8<0OAL @C:>45;85< 8 ?>;CG0O ?8IC 87 @C: 0=35;>2.  12 3>40< >=0 40QB >15B 25G=>3> 452AB20. 4=0:> A>25@H5==>;5B=OO 452AB25==8F0 =5 <>65B >AB020BLAO ?@8 E@0<5, 8 4;O =5Q 8ICB AC?@C30, :>B>@K9 >E@0=O; 1K 5Q, =5 ?@8:0A0OAL : =59 8 C2060O 5Q >15B; ?> GC45A=>;C18F0, 2K;5B0NI0O 87 ?>A>E0; A@. @0AF25B0NI89 657; 0@>=0, '8A. 17, 8) 87 =5A:>;L:8E ?@5B5=45=B>2 2K1@0= ?@5AB0@5;K9 >A8D 1@CG=8:.  53> 4><5 . @01>B05B =04 ?C@?C@=>9 ?@O659 4;O E@0<>2>9 7025AK (A8<2>; ?@54AB>OI53> «?@O45=8O» <;045=G5A:>3> B5;0 8ACA0 %@8AB0 87 "?C@?C@0" <0B5@8=A:>9 :@>28 2 CB@>15 .). 01>B0 =04 ?@O659 5IQ ?@>4>;605BAO, :>340 ?@>8AE>48B 1;03>25I5=85 (A MB>3> ?C=:B0 A>1KB8O >?8AK20NBAO 2 :0=>=8G5A:>< 520=35;LA:>< ?>25AB2>20=88, ;8HL 45B0;878@C5<>< 8 @0AF25G8205<>< 0?>:@8D8G5A:>9 25@A859): 2 30;8;59A:>< 3>@>4:5 070@5B5 (!525@=0O 0;5AB8=0) . A;KH8B >B 0@E0=35;0 02@88;0, GB> 59 ?@54AB>8B @>48BL >B 4CE0 A2OB>3> AK=0, >1;5GQ==>3> 4>AB>8=AB2>< <5AA88, 59 >15I0=> GC4> 452AB25==>3> <0B5@8=AB20 (C:. 1, 26-38). 6840O <;045=F0, >=0 =0?@02;O5BAO 2 4>< 0E0@88 8 ;8A025BK, A2>59 @>4AB25==8FK, :>B>@0O 2 MB> 2@568405B @>645=8O >0==0 @5AB8B5;O.  3>ABOE C ;8A025BK . >AB0QBAO >:>;> B@QE <5AOF52, ?>A;5 G53> 2>72@0I05BAO 2 4>< >A8D0 (1, 56). 0: B>;L:> 5Q 15@5<5==>ABL AB0=>28BAO O2=>9, >3>@GQ==K9 >A8D ;8HL 87 60;>AB8 =5 E>G5B >?>7>@8BL 5Q ?C1;8G=K< >128=5=85<, => A;>20 O282H53>AO >A8DC 0=35;0 C15640NB 53> 2 =528=>2=>AB8 53> ">1@CG=8FK" (0BD. 1, 18-24). > 0?>:@8D8G5A:>9 25@A88, =0H54H59 >B@065=85 2 A@54=525:>2>9 (>A>15==> 2870=B89A:>9) 8:>=>3@0D88, . 1K;0 2A5=0@>4=> ?>425@3=CB0 8A?KB0=8N B08=AB25==>9 «3>@L:>9 2>4>9, =02>4OI59 ?@>:;OB85» =0 =525@=KE 6Q=, :0: MB> @5:><5=4C5BAO 2 81;88 ('8A. 5, 11-31) 8 >?8AK205BAO 2 B0;< B@0:B0B5 «!>B0»; 0@E08G5A:0O >@40;8O ?>4B25@48;0 5Q F5;> ?@>2845=F80;L=>1AB>OB5;LAB2 . AC645=> @>48BL 8ACA0 %@8AB0 2 <5AA80=A:>< 3>@>4:5 8D;55<5, =0 8A:>==>9 @>48=5 0284>2>9 48=0AB88. ;O 154=>9, CAB0;>9 A ?CB8 @>65=8FK =5B <5AB0 2 3>AB8=8F5 (C:. 2, 7), 8 A;CG09=K9 ?@8NB 40QB 59 GC6>9 E;52, 2 OA;8 :>B>@>3> >=0 C:;04K205B =>2>@>64Q==>3>. '5@57 40 4=59 ?>A;5 @>4>2 . 4>;6=0 A>25@H8BL >1@O4 @8BC0;L=>3> >G8I5=8O 8 ?@8=5AB8 <;045=F0 2 E@0<; B0< 5Q 2AB@5G05B !8<5>= >3>?@88<5F, ?@>@>G5AB2CNI89, <564C ?@>G8<, 8 > ?@54AB>OI8E AB@040=8OE .: «8 B515 A0<>9 >@C685 ?@>94QB 4CHC» (C:. 2, 35; >BAN40 ?>74=5:0B>;8G5A:0O ?> A2>58AE>645=8N 8:>=>3@0D8O . - A5@4F5 :>B>@>9 ?@>=75=> <5G>< 8;8 A5B F0@O @>40 <;045=F0, 1568B A =8< 8 A >A8D>< 2 38?5B, 0 ?>A;5 A<5@B8 @>40 2>72@0I05BAO 2 070@5B (0BD. 2, 21-23). 0;55 520=35;LA:85 :0=>=8G5A:85 B5:ABK >B<5G0NB CG0AB85 . 2 ?0;><=8G5AB25 =0 ?@074=8: 2 5@CA0;8<, 2> 2@5B>@>3> 425=04F0B8;5B=89 8ACA 8AG5705B, B0: GB> . 8 >A8DC ?@8E>48BAO 8A:0BL 53> (C:. 2, 42-49), 8 5Q ?@8ACBAB285 =0 A204L15 2 0=5 0;8;59A:>9, 345 ?> ?@>AL15 . %@8AB>< A>B2>@5=> GC4> ?@5B2>@5=8O 2>4K 2 28=> (>. 2, 1-10);

ческой традиции, чудо это открыло бесконечный ряд милостей, из века в век оказываемых Христом по молитвам М., «ходатаицы», «молебницы» и «заступницы» за людей во всех их нуждах. Отношения между матерью и сыном описываются в тонах сурового, строгого отречения сына от природной любви матери во имя исполнения его миссии. Православная и особенно католическая традиция предполагает физическое или духовное присутствие М. при важнейших моментах страданий сына (напр., встреча с ним во время несения им креста, вычитываемая из Лук. 23, 27, играет важную роль в католической практике и иконографии «крестного пути»). Но евангельское повествование говорит только о присутствии М. на Голгофе: она стояла «при кресте Иисуса»; умирая, сын велит матери усыновить своего «любимого ученика» (Ио. 19, 25-27), которого церковное предание отождествляет с Иоанном Богословом. Православная и католическая традиция принимает, что по воскресений Христос прежде всего явился М. (хотя новозаветные тексты молчат об этом), а из отмечаемого каноническим повествованием пребывания М. среди апостольской общины в дни после вознесения Христа (Деян. 1, 14) выводит её присутствие как при самом вознесении, так и при "сошествии святого духа" на апостолов (здесь иконография отводит ей центральное место). Последние годы М. описываются только в апокрифах и агиографических текстах. По некоторым православным преданиям, М. участвовала в распределении между апостолами по жребию земель, куда они должны были направиться для проповеди; ей выпала по жребию Иверия (Грузия), с которой она оказалась впоследствии мистически связанной через свою «иверскую» икону, однако ангел указал ей вместо этого путь на Афон (которому предстояло стать мировым центром православного монашества, местом особого посвящения М.). По другой, более распространённой версии, она тихо жила в доме Иоанна Богослова, деля время между молитвами и трудами рукоделия, и посещала места, имеющие отношение к истории жизни Христа. События, связанные со смертью М. (успение), символически как бы повторяют важнейшие смысловые моменты её жизни: возвещение от архангела Гавриила о близкой смерти - новое благовещение, приятие в «небесную славу» (лат. assumptio) - новое «введение во храм». Как некогда М. держала на руках младенца Христа, так Христос в византийско-русской и отчасти западной (Дуччо) иконографии успения принимает на свои руки маленькую и хрупкую душу М.- младенца, родившегося в новую жизнь. За успением, т. е. разлучением души М. с телом, следует их чудесное воссоединение и уход воскресшего тела в потусторонний мир: апостолы, раскрывши гробницу для запоздавшего Фомы, обрели её пустой. Это представление о телесном вознесении М. на небо, восходящее к раннехристианским апокрифам, догматически сформулировано только в католицизме, и притом очень поздно (1950). Момент торжественного увенчания М. как «царицы небесной» характерен лишь для западной традиции; в 1964 католическая церковь объявила М. «матерью церкви».

Хотя представляется, что жизнь М. началась, как и у всех людей,- с её рождения (догматическая доктрина о «предсуществовании», аналогичная представлению о «предвечной» жизни Иисуса Христа в ипостаси Логоса, к М. неприложима), идеи "предвечного замысла" бога о рождении М., провиденциального "уготовления" её непорочности «от начала мира» и т. п. играют важную роль в символической образности и иконографии православия и католичества. Эти идеи раскрываются, в частности, через переосмысленную символику Ветхого завета: такие ветхозаветные образы, как неопалимая купина, лестница Иакова (Быт. 28, 12), чудесно орошённое руно Гедеона (Суд. 6, 37-38), понимаются как символы М. (чудо девства, не разрушенного родами, и человеческой природы, не разрушенной присутствием бога, «огня поядающего» - Втор. 4, 24 и др.). Кульминацией всех «знамений» Ветхого завета о М. считаются слова пророка Исаии: «Господь сам даст вам знамение: се, дева во чреве зачнёт и родит сына, и нарекут имя ему: «С нами бог» (Ис. 7, 14),- отсюда иконография М., окружённой указующими на неё ветхозаветными пророками. Представление об особой «уготованности» М., её «очищенности» от «чрева матери», намеченное уже у сирийского церковного писателя 4 в. Афрема (Ефрема Сирина), в католицизме претворилось в особый догмат (окончательно принятый лишь в 1854) о «непорочном зачатии» самой М. в браке её родителей (а не только «девственном зачатии» ею Иисуса Христа, что является общехристианской догмой), т. е. о её полной изъятости из общечеловеческой наследственной греховности (см. «Грехопадение»), в этом смысле М.- как бы невинная Ева, пришедшая исправить дело «падшей» Евы; в ней снимается проклятие, постигшее за вину человека мир природы («землю». Быт. 3, 17-18), а потому с ней соотнесено вовлечение природной жизни и космических циклов в сферу христианской святости (православное песнопение называет её «всех стихий земных и небесных освящение», «всех времён года благословение»). Неортодоксальное заострение этого ортодоксального мотива в художественной литературе - слова персонажа Достоевского: «богородица - великая мать сыра земля есть»; ср. также характерную для западноевропейской иконографии позднего средневековья и Возрождения тему «мадонны смирения», сидящей на земле среди цветов, "М. на земляничной грядке" и т. п. В фольклоре эти аспекты образа М. контаминировались с пережитками натуралистического язычества, указывающими на связь М. с мифологическими образами богини земли, природы, богини-матери; но их смысл в контексте христианских религиозно-доктринальных представлений уже иной, поскольку М. здесь не олицетворение природы как таковой, но «начаток», прообраз, первое явление преображённой, райской природы.

В легенде о Теофиле, восходящей к ранневизантийской среде, но особенно популярной во Франции 13 в. (горельефы тимпана Нотр-Дам в Париже, драматическое «Действо о Теофиле» поэта Рютбёфа), герой, состоящий на службе у епископа, устав от тягот жизни, продаёт свою душу дьяволу и быстро делает карьеру, однако раскаивается и обращается за помощью к М., которая отбирает у дьявола расписку Теофила. Здесь выступают два характерных мотива: М. как «прибежище грешников» и «взыскание погибших» (обозначения соответственно в католической и православной традиции), т. е. всепрощающая мать, к которой может обратиться самый безнадёжный грешник; М. как защитница христианина, своими руками отгоняющая от него дьявола (ср. картину Дж. да Монтерубиано, 1506, на которой М. грозит палицей бесу, пытающемуся вырвать изпод её покрова вверенного ей отрока). В византийском апокрифе «Хождение богородицы по мукам», получившем распространение и на Руси, М. испрашивает даже для окончательно осуждённых грешников в аду некоторое облегчение их участи. Целый ряд западных легенд повествует о пропащих людях, которых спасает только верно соблюдаемая среди блудной или воровской жизни привычка каждый день молиться «Ave Maria» (вор остаётся живым, провисев два дня на виселице, и может уйти в монастырь замаливать грехи, даже у отлучённого от церкви беспутного школяра после смерти на губах расцветает роза; в православной легенде о чудотворной иконе «Нечаянная радость» М. спасает душу молившегося ей каждодневно грешника, обратив его укоризной к покаянию). Жонглеру, представителю осуждённой церковью профессии, пытавшемуся угодить М. фокусами уже после своего вступления в монастырь, М. милосердно отирает пот с лица. В своей материнской жалости она готова покрыть перед людьми вину падшей монахини (мотив, использованный М. Метерлинком в драме «Сестра Беатриса»). Западная куртуазная поэзия позднего средневековья подчёркивает в М. черты Прекрасной Дамы, вызывающей восторженный рыцарский энтузиазм (эта линия, с ещё большей дерзновенностью продолженная в культуре барокко, нашла отклик в стихотворении А. С. Пушкина «Жил на свете рыцарь бедный»: «Полон верой и любовью, /Верен набожной мечте,/ Ave, mater Dei кровью /Написал он на щите»); напротив, культура допетровской Руси и русский фольклор знают М. или как властную царицу, или как жалеющую мать. Однако и западная, и русская поэтическая традиция едина в отношении к М. как «тёплой заступнице мира холодного» (М. Ю. Лермонтов).

Истоки иконографии М. восходят к искусству римских катакомб (фрески Киметерия Присциллы, 3 в.- пророк Валаам перед М., кормящей младенца грудью, поклонение волхвов и др.), ещё продолжающему античный подход к предмету: черты аскетизма отсутствуют, подчёркнута сила и значительность материнского тела и энергия огромных чёрных глаз. Новый, более строгий образ М. даёт ранневизантийская мозаика 6 в. в Сант-Аполлинаре Нуово; М., одетая в пурпур, как императрица, с покрытой головой, как монахиня, на престоле, в торжественной фронтальной позе, в окружении четырёх ангелов, одетых, как константинопольские придворные, принимает поклонение волхвов, держа на руках благословляющего младенца. Царские и монашеские черты византийского образа М. собираются воедино в идеале выдержки, сдержанности, самообладания. Порой М. предстаёт как образ несокрушимой, почти воинской мощи в заступничестве за людей (мозаика в конхе центральной апсиды Софии Киевской, т.н. «Нерушимая стена», 11 в.). Наряду с этим византийское искусство всё последовательнее акцентирует одухотворённость лика и фигуры М., их тонкость и нежную хрупкость, особенно в иконографическом типе «Умиления» (М., склонённая к младенцу, прижавшемуся щекой к её щеке); самый замечательный пример этого типа - «Владимирская богоматерь» (1-я половина 12 в.), попавшая на Русь и оказавшая решающее влияние на разработку этого типа в русской иконописи. Другой византийско-русский иконографический тип - «Одигитрия» (греч. «Путеводительница»), где акцент перенесён на строгость духовной дисциплины, сдержанность, рассудительность. Голова М. всегда закрыта платом (мафорием), на котором сияют три звезды (на лбу и на плечах) как знак троякого девства М.- до рождения, в рождении и по рождении. Искусство западного средневековья проходит путь от властности и силы прероманских и романских изображений М. с их строжайшей стилизацией («Мадонна епископа Имада» в Падерборнском музее, середина 11 в.; фреска в апсиде церкви Сан-Клементе де Тауль в Каталонии, нач. 12 в.) к трепетной одухотворённости готической трактовки этого образа (скульптуры Реймсского собора, особенно «Посещение М. Елисаветы», 13 в.), находящей позднее отголоски у С. Боттичелли («Магнификат», 1482-83). Ренессанс в Италии наделяет М. чертами античного стоического идеала невозмужимости (А. Мантенья, «Сретение»), на севере Европы - вводит в бытовую обстановку состоятельного бюргерства (Ян ван Эйк, Р. Ван дёр Вейден и др. нидерландцы 15 в.; на картине Г. Давида М. кормит младенца с ложечки). Снижение образа М. у А. Дюрера, элиминирование всех аскетических и аристократических черт (серия гравюр «Жизнь Марии»), перенесение этого образа в сферу фольклорной сказочности у Л. Кранаха Старшего и А. Альтдорфера - симптом нового, протестантского отношения к М. В католической Италии Рафаэль создаёт тип мадонны, основанный на строго отмеренном равновесии земной красоты и величавого целомудрия, уюта и парадности, античного и христианского элементов («Мадонна в зелени», «Мадонна в кресле», «Сикстинская мадонна»); так была дана норма, жившая в классицизме 17 в. (например, у Н. Пуссена) и окончательно исчерпанная лишь к 19 в. (Д. Энгр, «М. перед св. дарами»). П. П. Рубенс нарушает равновесие и даёт перевес чувственности, а А. Корреджо - плебейскому вкусу к натуралистической детали. В Испании Б. Мурильо удаётся ценой несколько приторной миловидности ответить на запросы очень широких кругов и дать такой образ М., который был бы одновременно детски невинным и матерински доступным, притом без малейшего конфликта с барочной парадностью. Новые течения искусстве 19-20 вв. дали чувственно экзальтированную М. английских «прерафаэлитов» (Д.Г. Россетти, «Благовещение»), экзотическую таитянскую М. Гогена, суровый и нежный символ надличных сил материнства, заставляющий вспомнить тяжеловесность романских мадонн, у Г. Мура ("М. с младенцем"). Секуляризированное преобразование мотивов, связанных с иконографией М., заметно в творчестве К. С. Петрова-Водкина - «Умиление злых сердец», «1918 год в Петрограде».

С. С. Аверинцев.

Источники:

1. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.