Мифы на Куличках
 Энциклопедия
 Поиск

 Карта сайта

 Ссылки

 Все Кулички

Фарн

Фарн [восходит к др.-иран. хварна, обычно трактуемому как обозначение солнечного сияющего начала, божественного огня, его материальной эманации (ср. вед. свар, «свет», «сияние», «блеск», «солнце»), прибывающей силы, нечто желанное, достигнутое. Ср.авест. хварэнв, «слава», «величие», «блеск», «сияние», «харизма» и т. п., др.-перс. фарна, ср.-перс. хварра, «царская слава», «царское величество», перс. фарр, «блеск», «великолепие», «пышность» и т. п.], в иранской мифопоэтической традиции божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество; державная сила. Видимо, Ф. выступал и как неперсонифицированное сакральное начало, и как персонифицированный божественный персонаж. В «Авесте» Ф.- обычно некая сакральная благая доля, "хорошая вещь" ("Яшт" XVII 6). Им могут владеть божественные персонажи, дарующие его людям («Датастан-и-деник»), сами люди, для которых Ф. обычно воплощается в богатстве («Яшт» Х 8, «Ясна» 60 2, 4), доме, жене, детях, скоте, здоровье ("Яшт" XV 56). Ф. имеет общие атрибуты с едой, пищей, которая в иранских языках может обозначаться тем же словом, что и Ф., или его производными. Ф. выступает и как добрый дух - охранитель дома, в случае смерти хозяина он покидает дом, если не соблюдены некоторые условия. Особым Ф. обладает селение, область, страна, народ. В ряде случаев говорится о Ф., скрытом в глубине вод («Яшт» XIX 51-64), о Ф., связанном с водами и реками, с солнцем, выступающим как даритель Ф. («Денкарт»). Иногда Ф. реализуется не столько в материальном виде, сколько символически - как счастье, доля, судьба (в этом смысле он сопоставим с греческой Тиха, римскими Фортуной, гением и т. п.). Именно такой Ф. свойствен, видимо, ариям в целом, жрецам-кави, Заратуштре («Яшт» Х 105). Тот, у кого есть Ф.,-«обладатель благой судьбы». Ф.-объект восхвалений («Яшт» XIX), он непобедим и могуществен: он спутник победы, являющийся в виде сияющего огня («Яшт» Х 127). Образ сияющего Ф., высшей божественной доли, находящейся в обладании верховной власти (царя), получил воплощение в царском нимбе. Более поздняя традиция усвоила образ Ф. как символ незыблемости шахской власти в Иране. Ф. как доля, судьба связывался с брачными и похоронными обрядами. Иранской религиозно-мифологической традиции не было чуждо и представление о плохом Ф., откуда авестийское «обладающий плохим Ф.». Основная мифологема о том, как Ф. оставляет своего обладателя, связана с Йимой, от которого Ф. отлетел в облике птицы варэгна (сокол Варган, инкарнация Веретрагны, "Яшт" XIX 32). Тот же мотив встречается и позже. Ф. не только связан с животными, но и нередко трансформируется в зооморфные образы. Реконструируется (Г. В. Бейли) представление о Ф. в виде газели. Широкое распространение, особенно в сасанидском искусстве, получил образ барана как воплощённого Ф. Это также связывает Ф. с Веретрагной, воплощавшимся в образе барана. В иранской традиции есть немало примеров, когда Ф. изображался в человеческом облике. Вероятно, Ф. как особое божество входил в состав согдийского пантеона. В Бактрии у кушан Ф. изображался в виде человека в царской одежде. Широко известны изображения мужского божества Фар(р)о на кушанских монетах.

Б. Н. Топоров.

Источники:

1. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.